O Sexo é necessário? Sobre a pobreza da fixação progressista na liberação sexual

Por Roger Scruton

Tradução: Ana Elisa de Carvalho*

A presciente sátira de E. B. White e James Thurber sobre a revolução sexual na America, “O Sexo é Necessário?” foi publicada em 1929, pouco antes das coisas realmente começarem. Isso nos lembra de que o sexo já era entendido como uma arena de competição entre o indivíduo e a sociedade. Participar da ordem social significava canalizar e ocultar nossas emoções sexuais e aderir ao acordo implícito de não falar sobre elas, pelo menos não diretamente e em termos explícitos. As pessoas poderiam fazer coisas não convencionais em particular, mas ir a público era um tabu. É claro que Freud e os freudianos abalaram as coisas, mas discutiram o assunto numa linguagem médica que neutralizava o apelo das coisas por eles descritas. Além de alguns rudes romancistas como Henry Miller, os americanos acreditavam que a decência nos proibia de mostrar nossas inclinações e que as normas da sociedade de classe média deveriam continuar intactas.

Isso era tão verdadeiro à esquerda quanto à direita, e permaneceu verdadeiro durante a ascensão dos “baby boomers” após a Segunda Guerra Mundial. As causas liberais dos anos sessenta e setenta foram consagradas no movimento dos direitos civis e nos protestos contra a Guerra do Vietnã. Eram protestos em nome da justiça social em casa e da paz no mundo. A ideia de que a política seria realmente sobre sexo e sobre a libertação do indivíduo das restrições da família burguesa era uma importação européia, que tinha pouca ou nenhuma influência nas questões da época. As vozes de protesto de Howard Zinn e Noam Chomsky, Joan Baez e Martin Luther King Jr. dirigiram-se ao povo americano como uma sociedade de famílias que ainda não tinham certeza “sobre o que dizer aos pais” sobre sexo.

Mas a profecia de Thurber e White sobre uma nova política sexual estava prestes a ser cumprida. A partir dos anos cinquenta, Erich Fromm, Wilhelm Reich e Herbert Marcuse implantaram sua contagiante síntese de Marx e Freud, que identificava a liberação das classes oprimidas com a vida de liberdade sexual que esses novos gurus pretendiam desfrutar. E o “Kinsey Reports”, o primeiro dos quais foi publicado em 1948, levou muitos americanos a acreditar que todo mundo estava fazendo isso, então já seria a hora de participar um pouco da ação.

O sexo, embora amplamente apreciado pelos ativistas, não estava na vanguarda das causas radicais dos anos sessenta e setenta. Mas essas causas entraram em uma espécie de impasse quando as pessoas de esquerda passaram a acreditar que, além de protestar contra casos individuais de comportamento racista e defender ações afirmativas contra os desafios legais, não havia mais nada a ser feito para melhorar o status dos afro-americanos. A retirada do Vietnã pôs fim a essa causa, e a aparente futilidade da guerra levou a sentimentos isolacionistas em todo o espectro político, que durou até o ataque às Torres Gêmeas em 2001. No final da cultura de protesto dos anos 1970, a liberação sexual havia se movido para o topo da agenda liberal, porque não havia mais nada para colocar à frente.

A partir dos anos cinquenta, Erich Fromm, Wilhelm Reich e Herbert Marcuse implantaram sua contagiante síntese de Marx e Freud, que identificava a liberação das classes oprimidas com a vida de liberdade sexual que esses novos gurus pretendiam desfrutar.

A liberação sexual não é uma questão simples, no entanto. Wilhelm Reich, o pioneiro, escrevendo nos anos 1930, acreditava que o orgasmo é a resposta. Mas ele nunca definiu a questão. Suas excêntricas terapias eram, obviamente, uma expressão de sua própria obsessão sexual e, além de alguns solitários, ninguém agora presta atenção a elas.

Mas a questão permanece: se o sexo é liberado, do que é liberado e para que é liberado? A falta de uma resposta clara logo se tornou óbvia no movimento feminista. As mulheres se libertam, assumindo múltiplos parceiros, desafiando as convenções consagradas no casamento e tendo filhos ao acaso pelos homens cujos abraços desfrutam? Ou isso não frustra uma necessidade mais profunda de uma família estável? As mulheres se beneficiaram de uma liberação que permite aos homens abandoná-las à vontade, ou são apenas mais completamente escravizadas por isso? Divórcio fácil significa que o poder de uma mulher de manter o pai de seus filhos e o protetor de sua casa foi removido dela. É isso um ganho de liberdade ou uma perda? E se a libertação é uma questão de ser livre para ter múltiplos parceiros, que tipo de liberdade isso confere aos pouco atraentes e aos tímidos?

Essas são questões reais, e o primeiro efeito delas foi dar origem, dentro do movimento das mulheres, a outra tentativa mais radical de libertação sexual. Não libertação com homens, mas libertação dos homens. Se a libertação sexual significa viver sem normas sexuais, buscando o prazer de qualquer maneira que surja, o que há de tão especial nos homens? Por que correr o risco de se colocar nas mãos de um parceiro dominante, cujo histórico de auto-afirmação supera o de todas as mulheres sob Cleópatra e Catarina, a Grande, na escala social? E assim, um bloco do movimento das mulheres começou a se transformar em ativismo lésbico. Com uma mulher, você está segura: ela não usará o prazer sexual como meio de escravidão, mas reconhecerá seu verdadeiro caráter, como uma forma de união mútua, na qual os parceiros desfrutam de igualdade de liberdade e direitos iguais.

Mas a questão permanece: se o sexo é liberado, do que é liberado e para que é liberado? A falta de uma resposta clara logo se tornou óbvia no movimento feminista.

No entanto, essa tentativa de recapturar, de forma alterada, o coração amoroso da união sexual e incorporá-la a um novo tipo de domesticidade era, do ponto de vista da revolução sexual, uma anomalia. Nas obras de Reich, Marcuse e Fromm, a libertação é vista como uma libertação do verdadeiro eu, do eu interior, dos grilhões da sociedade burguesa, e o propósito desta libertação não é uma nova forma de domesticidade, uma vez que isso é apenas uma nova forma de escravização. O propósito é a auto-expressão – e, em particular, a busca de prazeres que são auto-intensivos, embora proibidos pelas normas sociais.

Nas obras de Reich, Marcuse e Fromm, a libertação é vista como uma libertação do verdadeiro eu, do eu interior, dos grilhões da sociedade burguesa

A mesma visão é propagada pelos Relatórios Kinsey. Amplamente considerados agora como obras de ficção, os relatórios são, no entanto, enfáticos sobre dois pontos que se tornaram ortodoxias. A primeira é que o sexo é sobre prazer, e que o prazer sexual é sensorial, localizado nas “zonas erógenas”, disponível de várias maneiras e com uma variedade de parceiros. A segunda é que esse prazer é, em si mesmo, moralmente neutro. A tentativa de eliminar qualquer forma particular dela, ou qualquer meio particular para obtê-la, é, portanto, uma violação grosseira da liberdade individual e de um ato de opressão.

A psicologia freudiana alimentou essas duas crenças. Pois, embora as visões de Freud tenham se desenvolvido no tempo, foi Freud quem popularizou, em seus escritos anteriores, a ideia da “zona erógena” e deu uma descrição redutora do prazer sexual como uma sensação corporal. O ideal da liberação sexual foi inspirado em parte pela teoria da repressão de Freud, que descreve o desejo sexual como uma espécie de força hidráulica, que explodirá em lugares surpreendentes a menos que seja “reprimido” pelo superego. As imagens aqui eram muito mais potentes do que a realidade, pois levavam a uma visão completamente nova do comportamento sexual. O sexo passou a ser visto como a liberação de desejos que brotam do “eu real” por dentro. Libertar esses desejos é produzir um prazer inofensivo e localizado. Reprimi-los é “engolir” impulsos que se tornam perigosos quando contidos e não podem fluir livremente. Negar sua libertação é reprimi-los, e a repressão do impulso sexual é também a opressão do indivíduo.

A repressão substitui a opressão como a força política maligna. E como é uma força exercida em nome das antigas formas de união doméstica, fica claro que a repressão faz parte da ordem burguesa, a ser derrubada em prol da liberdade interior. Uma nova agenda revolucionária, portanto, surgiu nos trabalhos de Marcuse e Reich. Esta agenda tinha a forma de marxismo sem o conteúdo. E tinha uma vantagem imensa sobre as velhas idéias marxistas, que é que o novo tipo de revolução poderia ser alcançado por conta própria, sem um movimento em massa de apoiadores, e sem fazer muito mais do que seduzir quem fosse necessário para participar do jogo.

O sexo passou a ser visto como a liberação de desejos que brotam do “eu real” por dentro. Libertar esses desejos é produzir um prazer inofensivo e localizado. Reprimi-los é “engolir” impulsos que se tornam perigosos quando contidos e não podem fluir livremente.

É por essa razão, creio eu, que a liberação sexual não só penetrou no topo da agenda liberal como também permaneceu lá. Causas liberais anteriores foram causas em nome de outros. Os escravizados, os trabalhadores, as minorias étnicas, as mulheres, os desgraçados da terra – todos precisavam da campanha que os libertaria de seus grilhões. Políticas liberais era uma questão de combinar com outros para liberar cada novo conjunto de vítimas. Em contraste, a causa da liberação sexual é travada em nome não dos outros, mas do eu, ao mesmo tempo mais abstrata e mais íntima do que qualquer vítima descoberta no mundo exterior. Portanto, esta é uma causa que pode ser combatida e vencida por conta própria. A desilusão com políticas radicais de um tipo mais altruísta é, portanto, compensada por uma nova política radical que é inteiramente egocêntrica: a política contra as outras, cuja moralidade formal é uma barreira à realização individual e a política em favor do eu real, cuja direito ao prazer foi roubado.

Nas revoluções de 1968 e, em particular, na que teve seu epicentro em Paris, em maio de 1968, já vemos o início dessa mudança de foco. Os “outros” em cujo nome a revolução foi travada eram vagos e indefinidamente definidos. Os trabalhadores foram inicialmente propostos como beneficiários, entendendo-se que, sendo inarticulados, não precisam ser consultados. Quando os trabalhadores começaram a protestar contra os estudantes que estavam queimando seus carros, no entanto, o proletariado rapidamente desapareceu da agenda. Tornou-se mais fácil protestar em nome dos camponeses distantes e desconhecidos do Vietnã e Camboja do que qualquer vítima mais próxima da mão. A aposta mais segura era protestar contra a ordem burguesa e deixar para a história decidir qual valeria. Daí o slogan revolucionário “C’est interdit d’interdire”. É proibido proibir. E, como os alunos eram jovens, confortáveis e com tempo em suas mãos, era proibido proibir seus prazeres.

Essa mudança de foco pode ser vista mais claramente nos escritos de Michel Foucault, cujo espírito é inseparável do de 1968. Seus primeiros trabalhos são apelos à libertação dos encarcerados, seja por crime, por “loucura” ou por doença. Mas ele logo voltou sua atenção da libertação local para a condenação geral. Ele não usa a linguagem da “repressão”, mas ele está convencido de que a sociedade burguesa é ameaçada por aqueles que expressam o que realmente são – seja por crime, por “des-razão” (déraison) ou por qualquer impulso rebelde que os faça confinado dentro de clínicas, prisões e asilos. Aquele que se coloca no caminho para ser ele mesmo, para expressar seus impulsos e suas visões em gestos autênticos, é aquele que luta por todos nós contra as mentiras, distorções e manipulações da ordem burguesa.

Os que desafiam a ideia da normalidade sexual e procuram seus prazeres de maneiras proibidas são – para Foucault – os verdadeiros heróis de nosso tempo. Ele mesmo era um herói assim. Seus esforços árduos para se libertar o levaram noite após noite para as casas de banho sadomasoquistas de São Francisco, levando ao seu martírio da AIDS. Naquela época, ele estava indo bem com sua história de quatro volumes da sexualidade, que ele deixou inacabada em sua mesa. Mas há uma história curiosa a ser contada sobre este trabalho poderoso e acadêmico.

Os que desafiam a ideia da normalidade sexual e procuram seus prazeres de maneiras proibidas são – para Foucault – os verdadeiros heróis de nosso tempo.

Se vemos o casamento e as relações sexuais em geral, por uma questão de prazer, a ser trocado e obtido em alguma transação corporal que diz respeito apenas aos parceiros, então é possível acreditar que as antigas normas de conduta sexual são meros resultados de um jogo de poder. Foucault, portanto, inicia seu estudo a partir dessa questão: “Por que o comportamento sexual e por que as atividades e prazeres que lhe dizem respeito constituem o objeto de uma preocupação moral? Por que essa preocupação ética?” Mas suas pesquisas o levaram na direção oposta à sugerida por essa pergunta. Ele partiu para mostrar a transitoriedade das normas sexuais. E ele descobriu que as normas sexuais não são transitórias ou maleáveis, mas estão embutidas no coração da nossa compreensão social. No volume 2, intitulado O uso do Prazer, ele estuda uma variedade de textos antigos que tratam da atração sexual, tentando inicialmente – como o título do livro indica – identificar o fenômeno sexual primário como prazer. Mas ele descobriu que os textos que ele estudou não são sobre prazer sexual.

No ato sexual, como nas relações que possibilitavam, o ser humano era visto pelos gregos e pelos romanos como formador e simbolizador de sua posição social. O sexo nunca é simplesmente sexo; é intrinsecamente “problematizado”, como se ensina às pessoas treinadas na terminologia de Foucault. Conceitos de honra e virtude arrastaram-se por trás do primeiro impulso do desejo, e até relações entre homens e meninos criaram, para aqueles que os praticavam, a questão de como distinguir o modo honroso do modo desonroso de apreciá-los, com Platão famosamente argumentando que o elemento do prazer sensual deve ser transcendido e substituído pelo desejo de educar.

No volume 3, O Cuidado do Ser, Foucault argumenta que, no mundo antigo, a atividade sexual, inicialmente concebida como um símbolo do status social dos participantes, é gradualmente “privatizada”. Preocupações públicas sobre a honra perdem importância, e a atenção muda para o “cuidado de si”. Isso, ele sugere, é a fonte da crescente ênfase na pureza, virgindade e fidelidade no casamento. Mas, como ele reconhece, “a intensificação do cuidado do “eu” anda de mãos dadas com a valorização do outro”. No final do livro, o leitor é alertado de que o sexo, no mundo de Plínio e Plutarco, não era sobre o prazer, exceto como um efeito colateral incidental, menos ainda sobre o poder e a dominação, mas sobre a dependência mútua e o cuidado das crianças.

Foucault não tira nenhuma moral disso. Ele adota uma posição de desapego, como se o prazer permanecesse como o assunto principal da conduta sexual e as estruturas sociais fossem as vias peculiares pelas quais as pessoas passavam para alcançá-lo. Tal continua sendo a suposição por trás da causa da liberação sexual. Mas o estilo de Foucault é circunspecto e, levando a sério a posição de mulheres e crianças, ele chega perto de reconhecer a verdade, que é que não é prazer, mas amor que faz o mundo girar.

Há várias lições importantes que desejo extrair do exemplo de Foucault. Uma delas é que o prazer sexual não é uma sensação prazerosa, como você pode obter de um banho quente ou do sabor de açúcar. É um prazer dirigido, como o prazer que você tem de ver uma criança brincando. É prazer em e com outra pessoa. Não é redutível a qualquer sensação no corpo ou nos seus órgãos, mas envolve toda a nossa postura em relação ao outro, que é o verdadeiro objeto do desejo. Você não pode mais separar o prazer sexual das circunstâncias sociais nas quais ele surge – civilização, em outras palavras – do que você pode separar o amor do amado, ou o medo da ameaça do perigo.

… o estilo de Foucault é circunspecto e, levando a sério a posição de mulheres e crianças, ele chega perto de reconhecer a verdade, que é que não é prazer, mas amor que faz o mundo girar.

Do mesmo modo, o desejo sexual não é uma força hidráulica do tipo descrito pelos freudianos, mas um desejo direcionado – uma maneira de reconhecer o outro e de atacá-lo. É essencialmente comprometido e comprometedor e não pode ser expresso sem levantar a questão de saber se é corretamente expresso e corretamente recebido. O sexo não nos chega como um apetite neutro que é então “problematizado”. É uma experiência interpessoal, pela qual somos responsáveis e que entendemos como um presente. A vergonha, a hesitação, a ternura e a repulsa são incipientes, e tudo depende da mútua doação dos participantes.

Se o sexo é apenas uma questão de prazer físico, então a liberdade de desfrutá-lo se torna a posição moral padrão. Qualquer outra questão diz respeito ao uso do prazer. Tal está implícito no título de Foucault, O Uso do Prazer. Essa maneira de ver as coisas se alimenta em outras duas ortodoxias do nosso tempo. Meus prazeres são meus, e se você os proibir, também estará me oprimindo. Portanto, a liberação sexual não é apenas uma liberação, mas um dever, e pondo tudo isso para fora, não estou apenas desafiando a ordem burguesa, mas lançando um sopro de liberdade em toda parte. A autogratificação adquire o glamour e a glória moral de uma luta heróica. Para a geração “eu”, nenhuma maneira de adquirir uma causa moral pode ser mais gratificante. Você se torna totalmente virtuoso sendo totalmente egoísta.

Além disso, fica mais fácil pesar o sexo na balança custo-benefício. À medida que a sociedade se afasta da experiência vestigial do sagrado e do proibido, imaginamos facilmente que o sexo não tem nada especialmente a ver com o amor e que perdeu sua aura sacramental. Em seguida, tentamos reconstruir a moralidade sexual em termos utilitários. Os prazeres podem ser pesados em termos de sua intensidade e duração, e se não houver mais no sexo do que no prazer, podemos formar uma distinção clara e decidida entre “sexo bom” e “sexo ruim”, qualificada apenas pelo princípio do consentimento. É nesses termos que o ethos da liberação sexual é agora expresso, com o “bom sexo” sendo estimado como o resultado natural de um desejo verdadeiramente liberado e auto-expressivo – o desejo sendo precisamente um desejo por prazer.

Para a geração “eu”, nenhuma maneira de adquirir uma causa moral pode ser mais gratificante. Você se torna totalmente virtuoso sendo totalmente egoísta.

Se vemos o sexo dessa maneira, como a liberação do “eu interior” real, cuja recompensa é o prazer, então a revolução sexual não leva ao “desaparecimento do estado”, como os marxistas previram. Isso leva ao desaparecimento da sociedade. Quando o vínculo principal entre homem e mulher perde seu status privilegiado e sua proteção institucional, então tudo o que a civilização construiu sobre esse vínculo começa a cambalear. A moralidade burguesa rejeitada por Reich, Marcuse e Foucault não era um sistema de restrições arbitrárias. Foi a maneira pela qual a grande força do desejo sexual foi canalizada para o amor e o compromisso, não apenas por causa dos parceiros, mas ainda mais em prol da geração não-nascida que seria o resultado a longo prazo de sua união. É por isso que o casamento sempre foi protegido como um “rito de passagem” e por que a Igreja Católica declarou que é um sacramento. É por isso que o próprio desejo sexual tem sido visto como uma espécie de consagração do outro, que é, no ato de união, tanto absorvido quanto reverenciado, ambos tomados e entregues.

Essa visão tradicional do sexo fica no caminho da agenda liberal. Sexo, como anteriormente concebido, enfaticamente não é sobre “eu” e meus prazeres, mas sobre você e nosso compromisso. O sexo foi interpretado como uma restrição aos vivos e uma garantia para os não-nascidos. Daí surgiu em oposição à visão tradicional não apenas o programa de libertação, mas também o programa muito mais insidioso de “educação sexual”, através do qual, no final do século XX, uma espécie de anti-moralidade moralizante foi introduzida em nossas escolas. As crianças, foi reconhecido, têm uma tendência natural de associar o sexo à vergonha, à hesitação e ao desgosto. Suas almas precisam ser varridas desses destroços burgueses para que elas também possam ser preparadas para a vida como “eus” verdadeiramente libertados.

É por isso que os liberais têm insistido e continuam a insistir na educação sexual como um benefício obrigatório para os jovens, cujas almas estão em perigo das forças repressivas e autodestrutivas que as cercam. Ensina-se às crianças que a vergonha é uma emoção negativa, a ser superada a todo custo, que toda atividade sexual é, se consensual, prima facie “saudável”, uma agradável “liberação” de tensões que poderiam ser engarrafadas e tornarem-se perigosas. E, caso não entendam isso, as crianças receberão imagens e modelos indecentes, para persuadi-las de que sexo não é sobre amor entre pessoas, mas sobre atrito entre suas partes.

… surgiu em oposição à visão tradicional não apenas o programa de libertação, mas também o programa muito mais insidioso de “educação sexual”, através do qual … uma espécie de anti-moralidade moralizante foi introduzida em nossas escolas.

À luz de tudo isso, não deveríamos nos surpreender se muitas das grandes questões da política liberal hoje estejam a jusante da liberação sexual. “Direito ao aborto”, o casamento gay, a agenda LGBT são causas que, sob certas circunstâncias, refletem uma preocupação genuína por nossa humanidade comum, bem como senso comum sobre os limites da moralidade, da lei e do costume. Mas muitas vezes elas são adotadas em um espírito radical de não-comprometimento. Elas são vistas como modos pelos quais o sexo pode ser separado das instituições civilizadoras que o expressaram e temperaram, e ligado à liberação do “eu”. É por essa razão, certamente, que os defensores do direito ao aborto muitas vezes não vêem limites às suas exigências, não há razão para se impedir de tirar a vida da vítima não-nascida, que não é vista nem como vítima, mas como uma “presença alienígena” no corpo de uma mulher – uma presença da qual ela tem o direito de se libertar, dado que foi o resultado de seu prazer inocente. Da mesma forma, o casamento gay é visto cada vez mais por seus defensores, não como uma forma de incorporar homossexuais em uma instituição que canaliza o desejo sexual em amor e compromisso, mas como uma forma de desconstruir o casamento, para que ele perca seu caráter sacramental e se torne apenas um contrato para “o uso de prazeres”.

Instituições, uma vez destruídas, não podem ser recriadas. Como Wittgenstein disse, reviver uma tradição é como tentar reparar uma teia de aranha com as próprias mãos. No entanto, o resultado da revolução sexual está conosco para todos verem, e é muito mais alarmante e muito mais devastador para a próxima geração do que qualquer coisa prevista por Thurber e White. Nós fomos libertados da velha moralidade, mas uma anti-moralidade puritana veio em seu lugar.

Instituições, uma vez destruídas, não podem ser recriadas

Os prazeres prometidos espreitaram, mostrando-nos que, em todo caso, não era o prazer o que queríamos. Vestígios da velha moralidade reaparecem – o crescente pânico sobre a pedofilia; as novas tentativas de controlar o que acontece nas escolas e universidades; formas de educação sexual que agora enfatizam “relacionamentos estáveis” em vez de “sexo bom”. O que quer que esses novos desenvolvimentos mostrem, eles nos lembram que os seres humanos permanecem como eram – criaturas famintas por amor e compromisso, que têm grande necessidade de dar tanto quanto de receber, e que estão procurando por formas de vida social que tornem o amor e o dar possíveis. Eles encontrarão essas coisas de novo? E se não, serão eles capazes de fazer o que até agora eles sempre fizeram por instinto, que é fazer um lar duradouro para seus filhos, e ensinar essas crianças a fazerem lares duradouros, por sua vez?

*FONTE: Scruton, Roger. Is Sex Necessary? On the Poverty of Progressivism’s Fixation on Sexual Liberation. First Things, Dec 2014. Disponível na data desta publicação em: https://www.firstthings.com/article/2014/12/is-sex-necessary.

TRADUZIDO E PUBLICADO COM PERMISSÃO DA REVISTA FIRST THINGS.

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